Крылатые Выражения (Библия)

По библейскому мифу, Адам — имя первого человека на земле, прародителя рода человеческого. На основе этого мифа возникло выражение «адамовы веки (времена)», употребляемое в значении: давняя старина.

Выражение возникло из Евангелия (Лука, 16, 20—21), из притчи о нищем Лазаре, который лежал в струпьях у ворот богача и рад был бы напитаться хоть крохами, падающими со стола его. В старину нищие-калеки, выпрашивая подаяние, пели «духовные стихи» и особенно часто «стих о бедном Лазаре», созданный на сюжет евангельской притчи. Стих этот пелся жалобно, на заунывный мотив. Отсюда пошли выражения «петь Лазаря», «прикидываться Лазарем», употребляемые в значении: жаловаться на судьбу, плакаться, клянчить, притворяться бедняком, несчастным.

Выражение возникло из евангельской притчи о блудном сыне (Лука, 15, II—32), в которой рассказывается о том, как некий человек разделил имение свое между двумя сыновьями; младший пошел в дальнюю сторону и, живя распутно, расточил имение свое. Испытав нужду и лишения, он вернулся к отцу своему; отец сжалился над ним, обнял его и поцеловал; и сын сказал ему: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Но отец велел одеть его в лучшую одежду и устроил в честь него пир, сказав: «Станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Выражение «блудный сын» значит: сын, вышедший из повиновения отцу; употребляется в значении: человек беспутный, нравственно нестойкий, но чаще в значении: раскаявшийся в своих заблуждениях.

Выражения возникли из Библии, из 136-го псалма, в котором говорится о тоске иудеев, находившихся в вавилонском плену и с плачем вспоминавших о своей родине: «На реках вавилонских тамо седохом и плакахом...»

Выражение возникло из библейского мифа о попытке построить в Вавилоне башню, которая должна была бы достигнуть неба. Когда строители начали свою работу, разгневанный бог «смешал язык их», они перестали понимать друг друга и не могли продолжить постройку (Бытие, II, 1—9). (Церк.-слав.: столпотворение—строение столпа, башни.) Употребляется в значении: беспорядок, бестолочь, шум, суматоха.

Выражение возникло из библейской легенды о Валааме, ослица которого однажды заговорила человеческим языком, протестуя против -побоев (Числа, 22, 27—28). Употребляется иронически в применении к молчаливым и покорным людям, неожиданно заговорившим, запротестовавшим.

Выражение возникло из Библии (Книга пророка Даниила, 5) из рассказа о пире у халдейского царя Валтасара (Балтазара), во время которого таинственная рука начертала на стене письмена, предвещавшие гибель царю; в ту же ночь Валтасар был убит, и его царством овладел Дарий Мидянин. Употребляется в значении: веселая, легкомысленная жизнь во время какого-либо бедствия. «Жить Валтасаром» — беспечно роскошествовать.

Выражение восходит к Посланиям апостола Павла к римлянам (6, 6), ефесянам (4, 22), колоссянам (3, 9), где имеет значение: грешный человек, который должен нравственно переродиться. Отсюда «совлечь с себя ветхого человека, Адама» получило значение: духовно обновиться, освободиться от старых привычек, взглядов.

Выражение, возникшее из Евангелия (см. Фома неверный), употребляется в значении: коснуться уязвимого, больного места у кого-либо; не доверяя другому, самому убедиться в чем-либо на опыте.

Выражение возникло из Евангелия: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф. 7, 15). Употребляется как характеристика лицемера, скрывающего свои дурные намерения под маской добродетели.

Выражение из Библии (Исаия, 40, 3; цитируется: Матф., 3, 3; Марк, 1, 3; Иоанн, 1, 23), употребляется в значении: напрасный призыв к чему-нибудь, остающийся без внимания, без ответа.

Холм в окрестностях Иерусалима, где, по евангельскому мифу, был распят на кресте Иисус. Иносказательно: нравственные страдания, мучения; подвижничество.

Так называют человека очень высокого роста и большой физической силы, по имени филистимлянского богатыря-великана, которого Давид убил камнем, брошенным из пращи, о чем рассказано в Библии (1-я Книга Царств, 17).

По библейскому мифу, Ева — первая женщина, сотворенная богом. Из любопытства она вкусила плод из запретного древа, за что была изгнана из рая (Бытие, 3, 20). Имя ее стало синонимом любопытной женщины.

Выражение это, употребляемое в значении: тяжелый, изнурительный труд, возникло из библейского рассказа о тяжелых работах, которые выполняли евреи, находясь в египетском плену (Исход, 1, 11, 13—14).

Выражение это, употребляемое в значении: жестокие, губительные бедствия, возникло из библейского мифа о десяти казнях, которым бог подверг Египет за отказ фараона освободить евреев из плена: превратил воду в кровь, наслал жаб, мошек, моровую язву и проч. (Исход, 7—12).

Выражение возникло из библейского рассказа о тяжелом положении евреев, находившихся в египетском плену (Исход, 1). Употребляется в значении: тяжелая неволя.

Так говорят о человеке беспутном, сбившегося с правильного пути. Выражение возникло из Евангелия. (Матф., 18, 12; Лука, 15, 4-6).

Выражение употребляется в значении: что-нибудь заманчивое, желанное, но запрещенное или недоступное. Возникло из библейского мифа о древе познания добра и зла, плоды которого Бог запретил есть Адаму и Еве. (Бытие, 2, 16-17).

Выражение употребляется в значении: золото, богатство, власть золота, денег,— по библейскому рассказу о тельце, сделанном из золота, которому евреи, странствуя в пустыне, поклонялись как богу (Исход, 32).

Выражение употребляется в значении: соблазнитель; восходит к библейскому мифу о том, как змий, «мудрейший из всех зверей, сущих на земле», соблазнил Еву вкусить запретного плода от древа познания добра и зла, за что она и Адам были изгнаны из рая (Бытие, 3).

Выражение возникло из евангельской легенды об умерщвлении всех младенцев в Вифлееме по повелению иудейского царя Ирода (см. Ирод), после того как он узнал от волхвов о рождении Иисуса, названного ими царем иудейским (Матф., 2, 1—5 и 16). Употребляется как определение жестокого обращения с детьми, а также когда шутливо говорят о строгих мерах, применяемых по отношению к кому-либо вообще.

Выражения возникли из евангельской легенды о предательстве одного из двенадцати учеников Иисуса — Иуды Искариота; своего учителя он предал за тридцать сребреников иудейским первосвященникам; приведя стражу в Гефсиманский сад, где находился Иисус, Иуда сказал, что того, кого он поцелует, нужно взять, и тотчас подошел к Иисусу и поцеловал его (Матф., 25, 48—49; Марк, 14, 44; Лука, 22, 47). Имя Иуды стало синонимом предателя; выражение «иудин поцелуй» употребляется в значении: предательский поступок, лицемерно прикрытый проявлением любви, дружбы.

Выражение употребляется в значении: затруднение, на которое наталкивается кто-нибудь в каком-нибудь деле. Возникло из Библии (Книга пророка Исаии, 8, 14; Послание апостола Павла к римлянам, 9, 31—33 и др.).

Мария Магдалина (из г. Магдалы), по евангельской легенде (Марк, 16, 9; Лука, 7, 37—48; 8, 2), была исцелена Иисусом, изгнавшим из нее «семь бесов», после чего она раскаялась в своей развратной жизни и стала одной из верных его последовательниц. Образ евангельской кающейся Магдалины был широко популяризирован мастерами итальянской живописи, в особенности Тицианом (1477—1576), Корреджо (1494—1534), Гвидо Рени (1575—1642). По ее имени «кающимися магдалинами» стали называть женщин, после развратной жизни вернувшихся к труду. Такое словоупотребление восходит к уставам убежищ для «кающихся магдалин», возникших в средние века при женских монастырях; самые ранние убежища организованы в 1250 г. в Вормсе и Меце. В России магдалинские убежища существовали с 1833 г. «Кающимися магдалинами» иронически называют также лиц, плаксиво кающихся в своих проступках.

Выражение из Библии (Второзаконие, 8, 3; Матф., 4, 4; Лука, 4, 4). Употребляется в значении: человек должен заботиться об удовлетворении не только своих материальных, но и духовных потребностей.

Выражение из Евангелия, слова Иисуса: «Царство мое не от мира сего» (Иоанн, 18, 36). Применяется к людям, погруженным в мечтания, блаженным, чуждающимся забот о реальном.

Цитата из библии, одна из заповедей Моисея (Исход, 20, 4). Употребляется в значении: не покланяйся слепо кому-, чему-либо, как идолу.